Православные традиции, Отдание праздника

Упоминание отдания праздника встречается уже в Ветхом Завете:
«в [течение] семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день священное собрание да будет у вас, и приносите жертву Господу: это отдание праздника, никакой работы не работайте.»
(Лев. 23:36)
«В восьмой день пусть будет у вас отдание праздника; никакой работы не работайте; и приносите всесожжение…»
(Чис. 29:35–39)

В христианстве традиция отдания праздников переосмысливается как повторное воспоминание о событии праздника по истечении некоторого времени. В раннехристианские времена это практиковалось строго на 8‑й день (в настоящее время весь восьмидневный период, начиная с дня самого праздника, называется в не православных христианских церквях октавой). При императоре Константине I были устроены восьмидневные празднования при освящении базилик в Иерусалиме и Тире. Это дало прецедент подобного отмечания и других ежегодных литургических праздников, и первыми из них стали в IV веке Пасха, Пятидесятница и, на Востоке, — Богоявление[2][3]; позже к ним присоединили Рождество Христово. С VII века ко дню отдания праздников начинают приурочивать праздники святых, старейшие примеры здесь — день святых Петра и Павла, святого Лаврентия и святой Агнессы[2].
25 сентября по новому стилю (12 числа по-старому) празднуется «Отдание праздника» в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Отдание праздника отмечается торжественным Богослужением, во время которого исполняются многие молитвы и песнопения, которые поются в самый праздник. В дни отдания двунадесятых праздников совершается утреня с великим славословием. Богослужебный Устав Православной церкви выделяет отдельный тип отдания – отдание престольного праздника (дня памяти святого или события, в честь которого освящён престол православного храма).
Также в это день отмечается День памяти первого перенесение мощей Праведного Симео́на Верхотурского (Меркушинского). Родившемуся в знатной боярской семье в Европейской России. После смерти родителей в Смутное время ушедшему на Урал и сначала поселившемуся в Верхотурье. В 1620 году перебравшемуся в село Меркушино (около 53 км от Верхотурья). Именно в Меркушине и его окрестностях он провёл бо́льшую часть жизни, скрывая своё происхождение. Главной чертой его христианского подвига было «социальное опрощение»[2]. В селе посещал местную деревянную церковь святого Архангела Михаила. В десяти верстах от Меркушина, на берегу реки Туры, Симеон летом уединялся для молитвы, добывая себе пропитание рыбной ловлей. Зимой он занимался пошивом шуб для крестьян в сёлах Верхотурского уезда. Отличался нестяжанием, и чтобы не получать платы оставлял одежду недошитой и уходил из села. Проповедовал покорность и ещё при жизни заслужил подвижничеством и честностью славу праведного. Праведный Симеон явил собою новый тип святости — «опрощения». Вёл проповедь христианства среди вогулов. Скончался в Меркушине в 1642 году и был похоронен на кладбище при церкви.
11 апреля 1989 года мощи вернули Русской православной церкви и поместили в свердловском храме Спаса Всемилостивого, а 25 сентября 1992 года основную часть мощей перенесли в Верхотурский Николаевский монастырь в отреставрированный и вновь освящённый Крестовоздвиженский собор.
Тропарь праведному Симеону Верхотурскому, на прославление, глас 4
Мирска́го мяте́жа бе́гая, все жела́ние обрати́л еси́ к Бо́гу,/ да в виде́ния восхо́д обря́щеши горе́,/ отню́дуже не уклони́вся в лука́вствия се́рдца,/ но очи́стив ду́шу и те́ло,/ прия́л еси́ благода́ть точи́ти цельбы́ ве́рным и неве́рным,/ притека́ющим к тебе́, пра́ведный Симео́не./ Те́мже, по да́нному ти да́ру,/ испроси́ у Христа́ Бо́га исцеле́ние нам, боля́щим душе́вными страстьми́,// и моли́ спасти́ ду́ши на́ша.

Перевод: Избегая мирской суеты, ты обратил все устремление к Богу, и, восходя в созерцаниях ввысь к небу, оттуда ты не уклонился сердцем к лукавому, но, очистив душу и тело, ты принял благодать подавать исцеления верующим и неверующим, приходящим к тебе, праведный Симеон. Потому, по данному тебе дару, испроси у Христа Бога исцеление нам, болеющим душевными страстями, и моли о спасении наших душ.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *